Jakarta, dorlanhikmah.com – Al-Qur’an turun sebagai petunjuk utama umat Islam. Namun, pemahaman terhadap ayat-ayat suci tersebut memerlukan proses panjang yang melahirkan disiplin ilmu tafsir.
Perjalanan tafsir bermula sejak zaman Nabi Muhammad SAW hingga terus bertransformasi mengikut perkembangan zaman. Kehadiran ilmu ini memastikan pesan Al-Qur’an tetap relevan menjawab tantangan di setiap generasi.
Perkembangan Tradisi Penafsiran dari Masa Kenabian hingga Kodifikasi Klasik
Pada era kenabian, Rasulullah SAW bertindak sebagai penjelas tunggal wahyu. Para sahabat langsung menanyakan makna ayat yang sulit mereka pahami secara lisan tanpa ada pembukuan khusus.
Tradisi penafsiran ini bersandar pada penjelasan Al-Qur’an dengan ayat lain serta petunjuk Sunnah. Abdullah bin Abbas, Ali bin Abi Thalib, dan Ubay bin Ka’ab menjadi figur utama sahabat yang menguasai makna Al-Qur’an.
Setelah era sahabat, para tabi’in membagi kajian penafsiran ke dalam tiga pusat pembelanjaan ilmu atau madrasah. Madrasah Mekkah berguru kepada Ibnu Abbas, Madrasah Madinah menimba ilmu dari Ubay bin Ka’ab, sementara Madrasah Kufah di Irak dipelopori oleh murid-murid Ibnu Mas’ud.
Pada abad ke-9 Masehi, penulisan tafsir memasuki babak baru dengan berdiri sendiri sebagai disiplin ilmu terpisah dari hadis. Para ulama mulai menyusun kitab penafsiran secara runut dari surah Al-Fatihah hingga An-Nas.
Abu Ja’far Muhammad bin Jarir at-Thabari memelopori era kodifikasi ini melalui karyanya yang fenomenal. Kitab tersebut menjadi rujukan utama penafsiran berbasis riwayat (bil ma’tsur).
At-Thabari menegaskan posisi riwayat dalam penafsiran pada pembukaan kitabnya:
الْقَوْلُ فِي التَّأْوِيلِ الَّذِي لا يَجُوزُ لأَحَدٍ الْقَوْلُ فِيهِ بِرَأْيِهِ، وَلا سَبِيلَ إِلَى عِلْمِهِ إِلا بِنَصِّ بَيَانِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أَوْ بِدَلالَةٍ مِنْهُ عَلَيْهِ.
(Sumber: Kitab Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil ay al-Qur’an karya Ibnu Jarir at-Thabari, Muassasah ar-Risalah, Jilid 1, Halaman 85)
Pergeseran Metodologi Penafsiran di Era Modern dan Kontemporer
Lompatan sejarah berikutnya ditandai dengan munculnya keanekaragaman corak penafsiran. Para ulama menulis tafsir berdasarkan bidang keahlian mereka, mulai dari aspek tata bahasa, hukum fikih, hingga teologi.
Ibnu Katsir kemudian memperkuat metodologi penafsiran riwayat pada abad ke-14 Masehi. Beliau merumuskan hierarki penafsiran ideal dalam muqaddimah kitabnya yang terkenal.
Ibnu Katsir menuliskan kaidah utama tersebut sebagai berikut:
فَإِنْ قَالَ قَائِلٌ: فَمَا أَصَحُّ طُرُقِ التَّفْسِيرِ؟ فَالْجَوَابُ: إِنَّ أَصَحَّ الطُّرُقِ فِي ذَلِكَ أَنْ يُفَسَّرَ الْقُرْآنُ بِالْقُرْآنِ، فَمَا أُجْمِلَ فِي مَكَانٍ فَإِنَّهُ قَدْ فُسِّرَ فِي مَوْضِعٍ آخَرَ، فَإِنْ أَعْيَاكَ ذَلِكَ فَعَلَيْكَ بِالسُّنَّةِ فَإِنَّهَا شَارِحَةٌ لِلْقُرْآنِ وَمُوَضِّحَةٌ لَهُ.
(Sumber: Kitab Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azim karya Ibnu Katsir, Dar Thiybah, Jilid 1, Halaman 7)
Masuk ke abad ke-19 hingga era kontemporer, fokus penafsiran mengalami reorientasi mendasar. Kemajuan teknologi dan kompleksitas masalah sosial mendorong lahirnya pendekatan baru yang lebih praktis.
Para ulama kontemporer mengenalkan metode tafsir maudhu’i atau penafsiran tematik. Metode ini menghimpun ayat-ayat bersumber dari tema tertentu untuk menjawab persoalan spesifik masyarakat modern.
Selain itu, corak adabi ijtima’i melahirkan karya-karya tafsir bernuansa sastra dan kemasyarakatan. Pendekatan ini membuat Al-Qur’an hadir sebagai solusi kontekstual atas tantangan zaman yang terus berubah.(ust)
Komentar